In Parlamento, un vecchio dibattito ha sollevato di nuovo la testa. La scorsa settimana, Jitendra Choudhury, membro del Parlamento di Tripura, ha detto che l’Arunachal Pradesh dovrebbe concedere i diritti di cittadinanza ai rifugiati Chakma. Sabato, Arunachal MP Niong shot ha risposto che non era possibile. I rifugiati in Arunachal non potevano chiedere diritti di cittadinanza.

Dietro questo avanti e indietro si nascondono decenni di politica e questioni intricate di identità. fears ha sollevato timori che sono familiari in tutti gli stati del Nord Est, di tribù locali “sommerse” da estranei, di terre ancestrali prese in consegna, di fragili culture indigene spazzate via.

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D’altra parte, ci sono i Chakma, una minoranza etnica e religiosa, che affronta la persecuzione e lotta per la cittadinanza da oltre mezzo secolo.

Dal “Lago delle lacrime”

I Chakma fuggirono dai tratti di Chittagong Hill del Bangladesh orientale negli anni ’60. Il più grande gruppo etnico delle colline, erano buddisti, con la propria lingua e costumi. C’erano due ragioni per l’esodo.

In primo luogo, la diga di Kaptai, commissionata nel 1962, spazzò via ampie fasce della loro terra. Ha allagato circa 655 chilometri quadrati, tra cui 22.000 ettari di terreno coltivabile. Secondo i ricercatori ambientali, il lago creato dalla diga ha spostato 1.00.000 persone tribali, il 70% delle quali Chakma. Parti della città di Rangamati, la capitale del Chittagong Hill Tracts, tra cui il palazzo del Chakma Raja, sono stati anche sommersi. I Chakma di Chittagong chiamano spesso il bacino di Kaptai il “Lago delle lacrime”.

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In secondo luogo, i Chakma etnicamente, culturalmente e religiosamente distinti avevano resistito alla loro inclusione nel Pakistan orientale dopo la Partizione, e poi in Bangladesh. Dopo che il Bangladesh ottenne l’indipendenza nel 1971, i Chakma si organizzarono per combattere per i diritti dei gruppi indigeni che vivevano sulle colline. Nel 1972, lo Shanti Bahini fu formato per ottenere l’autonomia per i Chakma attraverso una lotta armata. Nel corso dei decenni, ondate di violenza da parte dell’esercito del Bangladesh avrebbero inviato Chakma oltre il confine, cercando rifugio in India.

Un rapporto del 1987 riporta che 45.000 rifugiati filtrarono in Tripura per due settimane e furono ospitati in campi angusti e improvvisati istituiti dal governo dello stato. Hanno portato con loro storie di stupro, omicidio e spostamento. Il governo del Bangladesh, secondo il rapporto, ha accettato di riprendere i rifugiati 24,000 ma i Chakma, certi della morte oltre confine, non se ne sarebbero andati. A metà luglio 1986, il presidente Hussain Muhammad Muhammadad ha detto al parlamento del Bangladesh che 1.000 persone erano state uccise nelle violenze nel decennio precedente. Lo Shanti Bahini, osserva il rapporto del 1987, ha messo il numero di morti a 10 volte la cifra.

Nel 1997 è stato firmato l’accordo di pace di Chittagong Hill Tracts. Il governo del Bangladesh ha accettato di riprendere i rifugiati Chakma a Tripura e riabilitarli. Nel 2003, tuttavia, è stato riferito che il governo aveva smesso di dare razioni a 65.000 rifugiati che erano tornati da Tripura. Ora erano sfollati interni, rifugiati ancora una volta. Quasi due decenni dopo l’accordo, una tabella di marcia per implementarlo è ancora in discussione.

I Chakma nell’Arunachal Pradesh vivono ancora in condizioni miserabili, senza diritti sulla terra, carte di razione, accesso alle scuole dopo il livello primario o posti di lavoro. Photo credit: Pronib Das/HT

Alla ‘terra vacante’

L’India ha concesso l’ingresso ai rifugiati Chakma ma ha scelto una politica imperiosa di reinsediamento. Migliaia di Chakma arrivarono attraverso le colline di Lushai nel Mizoram, allora parte dell’Assam indiviso. Alcuni sono rimasti indietro con i Chakma già nelle colline di Lushai, ma migliaia sono stati deviati verso Arunachal.

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Nel 1964, Vishnu Sahay, allora governatore dell’Assam, sparò una missiva al primo ministro: “Mi è venuto in mente che potremmo avere problemi tra i Mizos e i Chakma nel distretto di Mizo. Questi Chakma sarebbero persone abbastanza adatte per andare nella divisione Tirap di NEFA dove si trovano facilmente terreni liberi.”

Così, tra il 1964 e il 1969, i Chakma furono stabiliti nei distretti di Tirap, Lohit e Subansiri della North East Frontier Agency. Questa” terra vacante”, che in seguito sarebbe diventata Arunachal, protestò. Ma in assenza di un governo popolarmente eletto nell’agenzia di frontiera, nessuno ha ascoltato le proteste degli indigeni. Nel suo libro Stateless in South Asia: The Chakmas between Bangladesh and India, Deepak K Singh descrive come, con l’ascesa dell’All Arunachal Pradesh Students Union negli 1980, la resistenza indigena ai rifugiati Chakma si sia rafforzata.

Mentre il movimento anti-stranieri guadagnava terreno nello stato, e in effetti in tutto il Nord Est, significava che nessuna popolazione migrante era benvenuta. Ad Arunachal, secondo Singh, l’unione degli studenti ha concentrato le sue energie sui Chakma insediati lì.

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I rifugiati Chakma lasciati in Assam, Tripura e Mizoram sono stati concessi diritti di cittadinanza e riconosciuti come una Tribù programmata. In Arunachal, la cittadinanza per i Chakma divenne legata alla questione dei diritti terrieri. Arunachal gode di speciali protezioni costituzionali che assicurano che gli indiani non indigeni non possano acquistare terreni nello stato, per non parlare dei rifugiati provenienti da altri paesi.

In una regione scarsamente popolata, inoltre, si temeva che la concessione dei diritti di cittadinanza ai Chakma avrebbe cambiato la demografia e influenzato i risultati del voto a scapito della popolazione indigena. L’unione degli studenti ha mobilitato il sostegno popolare per la sua richiesta in quanto ha accusato lo stato indiano di utilizzare la regione come una “discarica” per migranti e rifugiati.

Centro contro stato

Inevitabilmente, la questione della cittadinanza per i Chakma divenne una lotta politica tra Arunachal e il Centro. Mentre l’unione degli studenti cantava “Chakma torna indietro”, i partiti politici nello stato hanno affrontato la questione con alacrità. Nel 1995, ad esempio, il governo del Congresso guidato da Gegong Apang minacciò di dimettersi a meno che il Centro non trasferisse i rifugiati dallo stato. Il Centro, tuttavia, si accontentava di mantenere lo status quo.

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Fino ad ora, cioè. Il destino dei Chakma è stato assorbito in un nuovo filone politico che ha guadagnato terreno dopo l’avvento al potere del Bharatiya Janata Party: il progetto per facilitare la cittadinanza alle “minoranze religiose” che hanno cercato rifugio in India. Sotto il disegno di legge sulla cittadinanza (emendamento) di 2016, questo includeva indù, buddisti, giainisti, sikh, parsi e cristiani provenienti da Afghanistan, Bangladesh e Pakistan – tutti rifugiati non musulmani, in breve.

Nel 2015, la Corte Suprema ha ordinato al Centro di concedere la cittadinanza ai rifugiati Chakma e Hindu Hajong ad Arunachal, alimentando la nuova rabbia nello stato. Quest’anno, il Centro ha annunciato che era tutto pronto per concedere loro lo status di cittadinanza.

I Chakma sono ora intrappolati tra versioni concorrenti della politica identitaria, una proveniente dal Centro e l’altra dalla regione. Oltre ad Arunachal, c’è una nuova animosità da parte delle tribù indigene nei confronti dei rifugiati a Mizoram, che ha creato un Consiglio distrettuale autonomo di Chakma nel 1972. I gruppi tribali ora si agitano per l’espulsione di tutti gli “stranieri Chakma” che sono entrati nello stato dopo il 1950.

Nel frattempo, migliaia di Chakma ad Arunachal vivono ancora in condizioni miserabili, senza diritti sulla terra, carte di razione, accesso alle scuole dopo il livello primario o posti di lavoro. Le politiche imperiose del Centro e le politiche identitarie dello Stato hanno sottratto un costo umano terribile.

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