Ginni Mahi bei ihr zu Hause mit einem Punjabi-Volksinstrument namens „Thumbi.“ Ein schwungvolles neues Lied, das ihren Kastenstolz zur Schau stellt, ist für viele junge Menschen in Indiens marginalisierten unteren Kastengemeinschaften zu einer Art Hymne geworden. (Rama Lakshmi / The Washington Post)

JALANDHAR, Indien – Jahrhundertelang wurde in Indien der hasserfüllte Bogen auf die Ledergerbergemeinschaft der unteren Kaste geschleudert, die als „Unberührbare“ galt.“

Jetzt nimmt die jüngere Generation in der Gemeinde das Wort an: „chamar.“

Ein schwungvoller Hit namens „Danger Chamar“von Ginni Mahi, einer Studentin und Sängerin im nördlichen Bundesstaat Punjab, ist zu einer Art Hymne geworden und wird von den jungen Menschen in Indiens marginalisierten Gemeinschaften der unteren Kasten in den sozialen Medien verbreitet.

Mahi ist einer von einer Handvoll junger Dalits aus der Mittelschicht, wie Mitglieder dieser Kaste genannt werden, die eine Bewegung ausgelöst haben, indem sie Lieder über die Kaste sangen und die Helden des Kampfes gegen Indiens jahrhundertealtes Kastensystem feierten.

„Ich bin stolz darauf, ein Chamar zu sein, es ist keine Schande, es zuzugeben“, sagte Mahi, der 17 Jahre alt ist. Leise gesprochen und in traditioneller Kleidung in glitzerndem Orange und Grün gekleidet, setzte sie sich diese Woche zu einem Interview in das bürgerliche Haus ihrer Familie in der Nähe ihres All-Girls-Colleges. „Es ist an der Zeit, das historische Gepäck abzuschütteln und den Respekt vor diesem Wort wiederherzustellen. Wie lange werden wir das Wort fürchten, das uns nur als Beleidigung in die Ohren gefallen ist?“


Ginni Mahi, eine 17-jährige College-Sängerin im nördlichen Bundesstaat Punjab. (Rama Lakshmi / The Washington Post)

Die meisten Dalits kämpfen immer noch als landlose Landarbeiter, leben in getrennten Vierteln in Dörfern und sind zu arm, um sich Smartphones zu leisten oder auf das Internet zuzugreifen. Aber jahrzehntelange Affirmative-Action-Politik hat eine lautstarke Dalit-Mittelschicht in den Städten hervorgebracht. Mit Bildung und neu gewonnenem Wohlstand ändert sich die Syntax ihres Protests gegen die Kaste.

In den letzten Jahren haben Dalit-Sänger das Wort so zurückgenommen, wie afroamerikanische Rapper das n-Wort angenommen haben.

Niederkastenbögen wie Chamar sind zu einem Abzeichen des Stolzes geworden, das auf T-Shirts, Mützen, Autoaufklebern und Tätowierungen getragen wird. In Mahis Lied singt sie, dass Chamars gefährlicher sind als Waffen. Zu einem volkstümlichen Bhangra-Beat ertönt es aus Autoradios, Hochzeitsfeiern und Dalit-Pride-Events.

Diese neue Bewegung ist weit entfernt von dem historischen Gesetz von 1989, das Dalits vor Missbrauch und Gewalt schützt. Es trägt Gefängnisstrafen von bis zu sechs Monaten für Menschen der oberen Kaste, wenn sie Bögen wie Chamar verwenden.

Aber solche Stolzlieder kamen nicht aus heiterem Himmel, sagt der Dalit-Romancier Desraj Kali. Im vergangenen Jahrhundert haben Dalit-Gruppen mehrere Aufstände in Punjab inszeniert, bauten ihre eigenen Tempel und zogen aus traditionellen Berufen aus, um kleine Unternehmen zu gründen, der Armee beizutreten und in der Regierung zu dienen. Während der Straßenproteste gegen Diskriminierung in den Jahren 2006 und 2009 wurden sie sich ihrer eigenen Stärke bewusst, sagte Kali und bereitete die Bühne für eine neue Ära des Gemeinschaftsstolzes.

„Sie begannen aggressiv, die Worte ‚Sohn eines Chamar‘ auf ihren Autos und Motorrädern zu zeigen“, sagte Kali.

Mahi ist der berühmteste und neueste Teilnehmer in diesem wachsenden Universum. Sie trägt in ihrem Hit-Video eine harte Lederjacke, und sie wird von Männern unterstützt, die Muskeln und Tätowierungen zur Schau stellen und Flaschen zerbrechen.

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In den letzten Wochen haben Dalit-Gruppen in ganz Indien gegen das Schlagen von vier Männern durch eine selbsternannte hinduistische Kuhschutztruppe protestiert, weil sie den Verdacht hatten, eine Kuh getötet zu haben – eine Tat, von der viele glauben, dass sie im hinduistischen Glauben verboten ist.

Die Männer, die Dalits waren, sagten, sie würden eine tote Kuh zum Häuten tragen, wie es unter traditionellen Ledergerbern zu erwarten wäre.

„Wenn die Leute zu meiner Musik schwingen, möchte ich, dass sie über den Missbrauch nachdenken, dem wir weiterhin ausgesetzt sind“, sagte S.S. Azad, ein Pionier des Genres.

Mahi sagte, sie habe keinen Missbrauch persönlich erlebt. Aber ihr berühmtestes Lied wurde inspiriert, als eine Klassenkameradin sie fragte, „Was ist deine Kaste?“

„Das ist die häufigste Frage in Indien“, sagt sie. Als Mahi antwortete, sagte ihre Klassenkameradin: „Oh, aber Chamars sind gefährlich.“

Die Dalit-Popsänger loben oft den verehrten Führer der modernen Dalit-Bewegung, Bhimrao Ambedkar, einen Gelehrten, der das Gremium leitete, das die Verfassung der Nation entwarf.

„Wir sind heute wegen seiner Bemühungen hier. Aber seine Lebensgeschichten fehlen in unseren Schulbüchern „, sagte Mahi. Sie schrieb dieses Jahr einen Hit mit dem Titel „Ich bin ein Fan von Ambedkar“, In der Hoffnung, Indiens „Aufmerksamkeitsdefizit“ -Jugend auf Ambedkars Ideale der sozialen Gerechtigkeit aufmerksam zu machen.

Aufwachsen, Mahi war ein ruhiges und schüchternes Kind, ihr Vater sagt.

„Wir nannten sie spöttisch ’stimmlos'“, sagte Rakesh Mahi, ein Reisebüro und Aktivist. „Ihre Lehrer beschwerten sich häufig bei mir über ihr Schweigen im Klassenzimmer.“

Musik öffnete sie, sagte sie.

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Mahi sang bei den täglichen Gebetssitzungen und Wettbewerben in der Schule und wurde zum Favoriten der Lehrer. Ihr Vater schickte sie zu Dalit-Gemeindeveranstaltungen und lehrte sie in jungen Jahren über Ambedkar.

Jetzt konkurrieren ihre Trophäen um Platz mit Ambedkar-Porträts an einer Wand in ihrem Haus, wo sie in einer gemeinsamen Familie von 20 Personen lebt, eine Tradition, die sie schätzt.

Sie begann vor vier Jahren mit den Aufnahmen, aber seit der Veröffentlichung von „Danger Chamar“ und einem weiteren Hit im Februar ist Mahi zu einer Mini-Berühmtheit geworden. Sie jongliert jetzt College-Studien, Aufnahmestudiobesuche, fordert Bühnenshows und Medieninterviews. Vor drei Monaten bekam sie ihr erstes Augen-Make-up-Kit und ein neues iPhone. Ihr Ehrgeiz ist es, in Bollywood-Filmen zu singen, Sie sagt, in einer Branche, die notorisch wenig Dalit-Repräsentation hat.

Sie ist in einem Geschäft, in dem Dalit-Darsteller oft niedrigere Gebühren verlangen als ihre Kollegen aus der oberen Kaste.

„Die Eventmanager sind der Meinung, dass Dalit-Sänger nicht umworben und verwöhnt werden müssen“, sagte Sänger Hemant Kumar Bauddh.

Und nicht alle Dalit-Sänger fühlen sich wohl mit der Kastenidentität.

„Meine Musik sagt: ‚Genug jetzt, beende diese Krankheit namens Kastensystem'“, sagte Kabeer Shakya, der Gründer der Dalit-Rockband Dhamma Wings in Mumbai.

Mahi sagt, Kastenstolz sei der erste Schritt dazu: „Zuerst solltest du stolz darauf sein, wer du bist, dann erhebe dich, um alle Kastenidentitäten zu zerstören.“

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